如果说儒教为一种日常的工作姿态，那么道教倒可以看作中国人的游戏姿态。再继续比较，法家更讲积极的入世，道家是有限的出世，儒家恰到好处地兼顾了生活主客体双方的平衡。这样，在中国人的文化基因中，有限的入世过程里也就拥有了一个积极的、极有步骤的从容人生，使得这种文化总是保持着向前的动力。

儒和道是很容易相融的，因为相融，所以，中国人年少好胜，三十而立之后，渐渐就多了一份冲淡平和。你在进取是一方面，但另一方面，事物运动发 展的规律总是向着自己的相反方向变化，老子曰“反者道之动”，所以又用不着太执着于眼前，不必介怀于暂时的不顺，该来的一定得来，不该自己得的怎么努力也得不到。大多数中国人都信这个理。

老子，他创始的道家学说为中国文人准备了一条别样的心路

开创儒教的孔子其实也常常有点道家的意思，传说中他就曾向老子问道。有一次，孔子游到泰山，碰到一个鼓琴而歌、十分快活的人，孔子就问他何事高兴？回答说:天生万物，人为贵，吾得为人，一乐也;男女有别，男为尊，吾得为男，二乐也;人生有不见日月、不免襁褓者，吾行年七十矣，三乐也;贫者士之常，死者人之终，居常以待终,何不乐也？

有趣的是，德国作家伯尔也有一个类似故事《悠哉游哉》,讲的是一个渔夫与一个时髦游客的对话。

“……那么，你为什么不出海去捕更多的鱼呢？”

“早上我已经出过海了。”

“捕的鱼多吗？”

“不少，所以也就用不着再出海了……”

……

“要是您今天第二次、第三次，甚至第四次出海……你不妨想想看。…… 要是您不光今天，而且明天、后天，对了，每逢好天都两次、三次，甚至第四次出海，您知道那会这么样？……顶多一年，您就能买到一台发动机，两年内就可以再买一条船……有朝一日，您就会有两条机动渔船，您将会……”

“然后又怎样呢？”

“然后您就可以悠哉游哉地坐在码头上，在阳光下闭目养神，再不用眺望那浩瀚的大海了。”

“可是，现在我已经这样做了，”渔夫说，“我本来就悠哉游哉地在码头上闭目养神，只是您的‘咔嚓’声打扰了我。”

两个故事的趣味差不多，重要的是，都不需要怎么去努力，去实现一个什么俗世的目标，而是，靠心去悟想，心太自由了，心的力量太大了，为什么放着心的这种功能不去用呢？不是说幸福就是一种感觉吗？感觉都是靠心就可以完成的，不论是你慢慢地想到了，还是突然就悟到了，总之，渐悟或顿悟都行，都是一种长期的心灵必修课，都是一种类似宗教的法式。

从某种意义上讲，儒道释都不算真正的宗教，只不过，他们在真正的宗教缺失后，也常常发挥出了类宗教的作用。比如，儒教的敬天悯人，使人有所敬畏，常对自己勤苦反省，对自身的有限性也有清醒认识，而“己所不欲，勿施于人”更可以看作是一种维持人与人之间关系的日常法则。只不过，这一切都需要放到现代公民社会的各项法则里重新“交换”，以使其在能唤醒人的主体自觉和个性尊严的基础上，更能发挥其传统积淀的功用。