骈散未分时代之散文(夏商周秦)
总论
骈文散文两名,至清而始盛,近年尤甚。求之于古,则唯宋罗大经《鹤林玉露》,引周益公四六特拘对耳,其立意措词贵浑融有味,与散文同之言。自此以前则未之见也。夏敬观云:骈文义本柳宗元骈四俪六一语,顾未以名文也。《说文》驾二马为骈,《庄子》骈拇与枝指对举,于义皆未美。大抵唐以后,韩柳之学大倡,承其流者各囿门户之私,务标异以示轩轾,治偶文辈又苟习庸滥,取便笺奏,不能求端往古,以尊其体,而骈义之非,遂无辩之者。李商隐且以四六诬其集,其颠尤甚。清李兆洛昌言复古,汇选汉六朝文树之圭臬而不悟立名之误。(《訇厂文稿序》)夏氏以骈文一名于义无当,是也。吾谓散文一名,尤为不通。《庄子人间世》有散木一名,与文木相对。郭象曰:不在可用之数曰散木,可用之木为文木。《荀子劝学篇》有散儒一名,与法士相对。杨倞注散谓不自检束,庄子以不材木为散木也。夫无用之木为散木,无用之儒为散儒,则散文云者岂非无用之文邪?《说文肉部》:,杂肉也。《说文肉部》:㪔,分离也。散文与骈文相对,其本字当为,盖取离散之义,与骈合相反也。然文体而取义于离散何邪?故有正名者出,骈文散文二名,必在所当去矣。原散文一名,清之骈文家最喜用之,孔广森《答朱沧湄书》云:六朝文无非骈体,但纵横开阖,一与散文同。袁枚《胡稚威骈体文序》云:散文可踏空,骈文必征实。至清末罗惇《文学源流》云:文之既立,何殊骈散?西汉以前浑朴敦雅,骈不虑杂,散不病野。又云:西京巨子溯两司马,子长源出《左》、《国》,俊宕其神;长卿系出《诗》《骚》,丽密其体。别其外貌,未能强同,要以材力冠绝,通宏相征,一为散体之家,一为骈文之祖。又云:周秦逮于汉初,骈散不分之代也。西汉衍乎东汉,骈散角出之代也。魏晋历六朝至唐,骈文极盛之代也。古文挺起于中唐,策论靡然于赵宋,散文兴而骈文蹶之代也。宋四六,骈文之余波也。元明二代,骈散并衰,而散力终胜于骈。明末迄乎国朝。(指清)骈散并兴,而骈势差强于散。罗氏之言,皆以骈散对举。详其意谊,盖散文亦不过古文之别名耳。而现代所用散文之名,则大抵与韵文对立,其领域则凡有韵之诗赋词曲,与有声律之骈文,皆不得入内;与昔之谊同古文,得包辞赋颂赞之类,其广狭不侔矣。
吾以谓骈散二名实不能成立,不如以尚丽藻者名为文家言,重质朴者名为质家言,或省之曰文言,曰质言。而文质二体之中,又各分有韵文与无韵文二种。如此则比之六代文笔之分,与近代骈散之别,尤为辨章矣。吾今于本书所论之领域,则仍沿用近日散文之谊,而论文笔之骈散,则多用奇偶之谊,读者随文观之可也。
天地生物不能有奇而无偶,亦不能有偶而无奇。人之一身,奇也,而二手二足则偶矣。手足之指各五,奇也,而二手二足和合而为十,则偶矣。首奇也,而两耳两目,则偶矣;一鼻一口又奇矣。且鼻有二孔,则偶矣。且一奇与一偶相对,则又为偶矣。推之植物之花叶,最为吾人之美观者,何莫非奇偶之相杂。易曰:地之可观者莫如木。以其花叶之奇偶相杂最显着也。李兆洛云:天地之道阴阳而已。奇偶也,方圆也,皆是也。阴阳相并俱生,故奇偶不能相离,方圆必相为用。道奇而物偶。气奇而形偶。神奇而识偶。孔子曰:道有变动故曰爻,爻有等故曰物,物相杂故曰文。又曰:分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章,相杂而迭用。文章之用,其尽于此乎?六经之文,班班具存。(《骈体文钞序》)斯可见古人之文,原不能有奇而无偶,亦不能有偶而无奇;不能分其何篇为骈文,何篇为散文也。梁昭明太子《文选序》曰:若夫姬公之籍,孔氏之书,与日月俱悬,鬼神争奥,孝敬之准式,人伦之师友,岂可重以芟夷,加之剪截,老庄之作,管孟之流,盖以立意为宗,不以能文为本,今之所撰,又以略诸。此虽区周孔与诸子为二,实则夏商之文,与周孔之作,皆为治化而作,诸子之作皆为学术而作,皆非为文而作文也。惟其不为文而作文,故其书不以能文为宗,而以布治化鸣学术为主。夫然,故其文辞一任治化与学术之驱遣,而或奇或偶,均发乎天籁之自然,故论文学史者,应以夏商至周秦为骈散文体未分之时代;而自夏商至春秋,则为为治化而文学时代;自春秋以至周秦诸子,则为学术而文学时代,而孔子则承上启下之大师也。
为治化而文学时代之散文(自夏商至春秋)
总论
为文学史者,或多溯源上古,始自羲轩。吾则以谓文献无征,不如从略。孔子删书,断自唐虞,而《尧典》、《皋陶谟》两篇,大书粤若稽古四字,则其文经孔氏删述,不得视为唐虞时代之文矣。故今之所述,始自有夏。
《汉书艺文志》曰:古之王者,世有史官,君举必书,所以慎言行;昭法式也。左史记言,右史记事。事为《春秋》,言为《尚书》,帝王靡不同之。盖三代之盛,圣贤在位,其学问皆见诸治化,不尚空言,其史官睹其治化之迹,纪为实录,故其文莫非史也,其史莫非治化也。章学诚曰:六经皆史也。古人不着书,古人未尝离事而言理,六经皆先王之政典也。(《文史通义易教上》)夏商周三代之治化,于今可考者,莫尚于六艺。而六艺之中,莫要于《尚书》。陈石遗先生《石遗室论文》曰:《尚书》为中国第一部古史,亦即中国第一部古文。以史学论。后世之天官书,律历志,本于《尧典》上半篇;职官志本于《尧典》之命官;舆服志、乐书,本于《皋陶谟》下半篇(孔氏分为《益稷篇》);若地理志、河渠书之本《禹贡》,本纪之本《尧典》,其尤显着者矣。以文学论。曾湘乡之杂抄,分记载、诰语、着述、辞赋四类。窃以为记载、诰语、二类,为用最广。《尚书》之典谟,则传状碑志所自;《禹贡》、《金縢》、《顾命》,皆记事体。《召诰》、《洛诰》,虽中多诰语,而首尾实记事体。《顾命》惟韩昌黎曾学之。《金縢》则开后世纪事本末之体。奏议为下告上之言,本于《皋陶谟》、《洪范》、《无逸》、《召》、《洛》二诰,而《皋陶谟》实开《徐乐》、《严安》二列传之体,徐严二传只载上书一篇,别无他事。赠序为同辈相告语之言,始于回路之相赠,而实本《君奭》。盖共处一地而赠言者。若郑子家、晋叔向之与书,则隔异地而相与言,亦其类也。序跋于《易十翼》,《书序》,《诗序》,《射义》,《冠义》,《昏义》,《乡饮酒义》。祭文于《武城》、《金縢》之祝词。鲁公之诔贲父,哀公之诔孔子,皆见于《檀弓》。而《周礼》大祝作六辞,六曰诔,则周初已有之矣。观此可知后代文体,皆源于六经,而《尚书》为尤备矣。非古人好为如此之文,故发明如此之文体也。实治化所有,故遂不得不有此等之文体耳。
夏代散文
孔子祖述尧舜;称尧之为君,唯天为大,焕乎其有文章。又称巍巍乎舜禹之天下也,而不与焉。尧舜治化之盛可知矣。惜《尧典》、《皋陶谟》,非当代之文字,不能论列耳。至禹之治水,则治化益隆。林传甲云:禹之治化,东渐于海,西被于流沙,朔南暨,声教讫于四海。汉唐之盛,其版图不过如是也。雍州球琳琅玕之产,实出于阗(自注:汪士译之说如此),故贡道浮于积石焉(自注:今青海地)。合黎若水,今为居延,南海黑水,今为澜沧(自注:邹氏伯奇之说如此)。蒙古,青海,西域,卫,藏,缅,越诸地,皆禹迹所至也。李文贞按天度以计里,以蒲坂为枢,则《禹贡》荒服,东起辽东朝鲜,南至闽粤,西讫澜沧,北至克鲁伦河,为邹徵君《禹贡》五服地图所本。纪晓岚讥文贞为闽人,不自外于禹域;则好为奇论,而不晓度数也。呜呼,槃槃大陆,禹甸如此其廓也,沿江海,达淮泗,禹不但以治河为事,且发明航海之学焉,三苗之伐,为汉族拓殖民地也。(《中国文学史》)大禹治水之功,诸子百家所共称,必非无稽之谈。至当时版图如此之广者,盖古代对于国家之疆域,非如后世之固定;其所归化者,亦非如后世之统一。故古代之国字为或字。《易》曰:或之者,疑之也。故引申之为或此或彼之或。明古代之国界,或大或小,或东或西,不如后世之确定也。《禹贡》版图,疑即禹治水所至各地部落,皆归化臣服者耳。自疑古者以大禹为虫,古无大禹其人之说出,而虞夏之世乃无文化之可言。于大禹治水之事,古代诸子百家所共称者,皆不足信,而独可取决数千年后一二人之私智矣。于《禹贡》一书,自西汉以前,人皆信为夏书者,今乃为战国时人不经之书矣。斯学者所不当盲从者也。
左史记言,右史记事。古代治化之文,不外记事、记言二科。夏代之文,记事之最工者,莫如《禹贡》;记言之工者,莫如《甘誓》。
禹贡
禹别九州,随山浚川,任土作贡。禹敷土,随山刊木,奠高山大川。冀州:既载壶口,治梁及岐。既修太原,至于岳阳;覃怀绩。至于衡、漳。厥土惟白壤,厥赋惟上上错,厥田惟中中。恒、卫既从,大陆既作。乌夷皮服,夹右碣石入于河。济南惟兖州。九河既道,雷夏既泽,澭、沮会同。桑土既蚕,是降丘宅土。厥土黑坟,厥草惟繇,厥木惟条。厥田惟中下,厥赋贞。作十有三载,乃同。厥贡漆、丝,厥篚织文。浮于济、漯,达于河。海岱惟青州。嵎夷既略,潍、淄其道。厥土白坟,海滨广斥。厥田惟上下,厥赋中上。厥贡盐、絺,海物惟错。岱畎丝、枲、铅松、怪石。莱夷作牧。厥篚丝。浮于汶,达于济。海、岱及淮惟徐州。淮沂其乂,蒙羽其艺,大野既猪,东原平。厥土赤埴坟,草木渐包。厥田惟上中,厥赋中中。厥贡惟土五色。羽畎夏翟,峄阳孤桐,泗滨浮磬,淮夷珠暨鱼。厥篚玄纤缟。浮于淮泗,达于河。淮海惟扬州。彭蠡既猪,阳乌攸居。三江既入,震泽底定。筱荡既敷,厥草惟天,厥木惟乔。厥土惟涂泥,厥田惟下下,厥赋下上上错。厥贡惟金三品,瑶琨筱荡,齿革羽旄,惟木,乌夷卉服。厥篚织贝,厥包橘柚锡贡,沿于江海,达于淮、泗。荆及衡阳惟荆州。江、汉朝宗于海,九江孔殷,沱潜既道,云土梦作乂。厥土惟涂泥,厥田惟下中,厥赋上下。厥贡羽旄齿革,惟金三品,栝柏,砺砥丹,惟楛。三邦贡,厥名,包匦菁茅,厥篚玄几组,九江纳锡大龟。浮于江、沱、潜、汉,逾于洛,至于南河。荆河惟豫州。伊洛涧,既入于河。荥波既猪。道菏泽,被孟猪。厥土惟壤,下土坟垆。厥田惟中上,厥赋错上中。厥贡漆、枲、纻,厥篚纤纩,锡贡磬错。浮于洛,达于河。华阳黑水惟梁州。岷、嶓既艺,沱、潜既道,蔡、蒙旅平,和夷绩。厥土青黎,厥田惟下上,厥赋下中三错。厥贡、铁、银、镂、砮,磬,熊、罴、狐、狸、织皮,西倾因桓是来,浮于潜,逾于沔,入于渭,乱于河。黑水西河惟雍州。弱水既西,泾属渭,漆、沮既从,沣水攸同。荆、岐既旅,终南、惇物,至于乌鼠。原绩,至于猪野。三危既宅,三苗丕叙。厥土惟黄壤,厥田惟上上,厥赋中下。厥贡惟、琳、琅玕,浮于积石,至于龙门西河,会于渭。织皮昆仑、析支、渠搜,西戎即叙。道岍及岐,至于荆山,逾于河。壶口、雷首,至于太岳。底柱、析城,至于王屋。太行、恒山,至于碣石,入于海。西倾、朱圉、乌鼠,至于太华;熊耳、外方、桐柏,至于陪尾。道嶓冢,至于荆山;内方,至于大别。岷山之阳,至于衡山,过九江,至于敷浅原。道弱水,至于合黎,余波入于流沙。道黑水,至于三危,入于南海。道河积石,至于龙门,南至于华阴,东至于底柱;又东至于孟津,东过洛,至于大;北过降水,至于大陆;又北播为九河,同为逆河,入于海。嶓冢道漾,东流为汉,又东为沧浪之水,过三,至于大别:南入于江,东汇泽为彭蠡,东为北江,入于海。岷由道江,东别为沱,又东至于澧;过九江,至于东陵。东迤北会于汇;东为中江,入于海。道水,东流为济,入于河,溢为荥;东出于陶丘北,又东至于菏。又东北会于汶,又北东入于海。道淮自桐柏,东会于泗、沂,东入于海。道渭自乌鼠洞穴,东会于澧。又东会于泾,又东过漆、沮。入于河。道洛自熊耳,东北会于涧、瀍,又东会于伊,又东北入于河。九州攸同,四奥既宅。九山刊旅,九川涤原。九泽既陂。四海会同,六府孔修,庶土交正,慎财赋,咸则三壤成赋。中邦锡土姓。祇台德先,不距朕行。五百里甸服。百里赋纳总,二百里纳,三百里纳秸服,四百里粟,五百里米。五百里侯服。百里采,二百里男邦,三百里诸侯。五百里绥服。三百里揆文教,二百里奋武卫。五百里要服。三百里夷,二百里蔡。五百里荒服。三百里蛮,二百里流。东渐于海,西被于流沙,朔南暨。声教讫于四海。禹锡玄圭,告厥成功。
此实一篇记水之文,其文字于极参差不齐之中,寓有极整齐排偶之笔。如起云:禹敷土,随山刊木,奠高山大川,奇笔也。结云:禹锡玄圭,告厥成功,亦奇笔也。及篇中作十有三岁乃同等句,皆奇笔也。而每州之起则云:
冀州
济河惟兖州。
海岱惟青州。
海岱及淮惟徐州。
淮海惟扬州。
荆及衡阳惟荆州。
荆河惟豫州。
华阳黑水惟梁州。
黑水西河惟雍州。
其每州之末则云:
夹右碣石,入于河。
浮于济漯,达于河。
浮于汶,达于济。
浮于淮泗,达于河。
浮于江海,达于淮泗。
浮于江沱,潜于汉,逾于洛,至于河。
浮于洛,达于河。
浮于潜,逾于沔,入于渭,乱于河。
浮于积石,至于龙门西河。
其每段中用厥字之排句者如云:
厥土惟白壤,厥赋惟上上错,厥田惟中中。冀州
厥土黑坟,厥草惟繇,厥木惟条,厥田惟中下。
厥赋贞,作十有三载乃同,厥贡漆丝,厥篚织文。兖州
厥土白坟,海滨广斥,厥田惟上下,厥赋中上,厥贡盐,海物惟错,岱畎丝枲,铅松怪石,莱夷作牧,厥篚丝。青州
厥土赤埴坟,草木渐包,厥田惟上中,厥赋中中,厥贡惟土五色,羽畎夏翟,峄阳孤桐,泗滨浮磬,惟夷珠暨鱼,厥篚玄纤缟。徐州
厥草惟夭,厥木惟乔,厥土惟涂泥,厥田惟上下,厥赋下上上错,厥贡惟金三品,瑶琨筱荡,齿革羽毛旄惟木,鸟夷卉服,厥篚织仄,厥包橘柚锡贡。扬州
厥土惟涂泥厥田惟下中,厥赋上下,厥贡羽旄齿革,惟金三品,椿干栝柏,砺砥丹,惟苦,三邦底贡厥名,包匦菁茅,厥篚玄玑组,九江纳锡大龟。荆州
厥土惟壤,下土坟垆,厥田惟中上,厥赋错上中,厥贡漆枲,厥篚纤纩锡贡磬错。豫州
厥土青黎,厥田惟上下,厥赋下中三错,厥贡镠铁镂银镂磬,熊罴狐狸织皮。梁州
厥土惟黄壤,厥田惟上上,厥赋中下,厥贡惟球琳琅玕。雍州
凡若此类,可谓极参差,亦可谓极齐整;有奇句,亦有对句。倘古文家而选经也,固不可遗此篇;倘骈文家而选经也,亦不可遗此篇矣。此篇称禹,不称禹为帝,是在禹未为帝时,唐虞之史所记也,然则此篇其唐虞最古之文欤。《石遗室论文》曰:古人文字虽简质,然有骨必有肉,无单纯用骨者。《禹贡》为地理书,如今人之水道提纲,可矣。青州则曰海物惟错,曰铅松怪石,徐州则曰惟土五色,曰羽畎夏翟,峄阳孤桐,曰泗滨浮磬,珠暨鱼;扬州曰阳乌攸居,曰筱荡既敷;曰厥贡包橘柚锡贡;荆州则曰九江纳锡大龟;雍州则曰终南惇物,至于乌鼠。虽主贡品,然多不急之务,可以不宝远物者。但以前民用,以开民智,可资博物,不比伪托之《山海经》也。后世《水经注》一书,《桑经》只言水道,《郦注》则于湘水言帆随湘传,望衡九面;于水言庞士元司马德操所居望衡对宇;于河水言过于夏石室;皆不肯过于枯寂,亦其理也。
柱谓《禹贡》一篇,实后世一切地理书、水道志之所本,而未有及其工丽者。惟《周礼职方氏》仿其文而变化之,虽不能谓相伯仲,庶几善继而善变者焉。今录之以相比较,且以见文章之源流焉。
周礼职方氏
职方氏掌天下之困,以掌天下之地,辨其邦国、都鄙、四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄之人民与其财用、九谷、六畜之数要,周知其利害。乃辨九州之国,使同贯利。东南曰扬州,其山镇曰会稽,其泽薮曰具区,其川三江,其浸五湖,其利金、锡、竹箭,其民二男五女,其畜宜鸟兽,其谷宜稻。正南曰荆州,其山镇曰衡山,其泽薮曰云梦,其川江、汉,其浸颖、湛,其利丹、银、齿革,其民一男二女,其畜宜鸟兽,其谷宜稻。河南曰豫州,其山镇曰华山,其泽薮曰圃田,其川荥洛,其浸波、溠,其利林、漆、丝、枲,其民二男三女,其畜宜六扰,其谷宜五种。正东曰青州,其山镇曰沂山,其泽薮曰望诸,其川淮、泗,其浸沂、沐,其利蒲、鱼,其民二男二女,其畜宜鸡、狗,其谷宜稻、麦。河东曰兖州,其山镇曰岱山,其泽薮曰大野,其川河、泲。其浸卢、维,其利蒲鱼,其民二男三女,其畜宜六扰,其谷宜四种。正西曰雍州,其山镇曰岳山,其泽薮曰弦蒲,其川泾、汭,其浸渭、洛,其利玉、石,其民三男二女,其畜宜牛、马,其谷宜黍、稷。东北曰幽州,其山镇曰医无闾,其泽薮曰养,其川河、泲,其浸菑、时,其利鱼、盐,其民一男三女,其畜宜四扰,其谷宜三种。河内曰冀州,其山镇曰霍山,其泽薮曰杨纡,其川漳,其浸汾、潞,其利松、柏,其民五男三女,其畜宜牛、羊,其谷宜黍、稷。正北曰并州,其山镇曰恒山,其泽薮曰昭余祁,其川池、呕夷,其浸涞、易,其利布帛,其民二男三女,其畜宜五扰,其谷宜五种。乃辨九服之邦国,方千里曰王畿,其外方五百里曰侯服,又其外方五百里曰甸服,又其外方五百里曰男服,又其外方五百里曰采服,又其外方五百里曰卫服,又其外方五百里曰蛮服,又其外方五百里曰夷服,又其外方五百里曰镇服,又其外方五百里曰藩服。凡邦国千里,封公。以方五百里,则四公,方四百里则六侯,方三百里则七伯,方二百里则二十五子,方百里则百男,以周知天下。
《禹贡》多用厥字为排句,《职方氏》则专用其字为排句;《禹贡》每州长短参差,《职方氏》则每州长短极齐整矣。然若有选文者,则《禹贡》骈散均可入选,而《职方》则惟宜入于散文矣。
甘誓
大战于甘、乃召六卿。王曰:嗟!六事之人,予誓告女;有扈氏威侮五行,怠弃三正。天用剿绝其命。今子惟共行天之罚。左不攻于左,女不共命,右不攻于右,女不共命;御非其马之正,女不共命。用命,赏千祖;不用命,戮于社。予则孥戮女。
此文为后世誓师文之祖。《史记夏本纪》云:启遂即天子之位,是为夏后帝启。有扈氏不服。启伐之,大战于甘。将战作《甘誓》。则《甘誓》真当日誓师之词,而夏史录存之者也。其文奇偶互用,简而有法,后人为之千百言,逊其严肃矣。
其后汤之伐夏作《汤誓》,武王伐纣作《牧誓》,均效其体。今附录于后,既以见文章之流变;亦以见文体既同。虽古之圣人亦不能禁其相似也。
汤誓
王曰:格尔众庶,悉听朕言。非台小子敢行称乱。有夏多罪,天命殛之。今尔有众,女曰:我后不恤我众,舍我事而割正?予惟闻女众言,夏氏有罪。予畏上帝,不敢不正。今女其曰:夏罪其如台?夏王率遏众力,率割夏邑,有众率怠弗协,曰:时日曷丧?予及女皆亡!夏德若兹,今朕必往。尔尚辅予一人,致天之罚,予其大赉女。尔无不信。朕不食言,尔不从誓言,予则孥戮女,罔有攸赦。
牧誓
时甲子昧爽,武王朝至于商郊牧野,乃誓。王左杖黄钺,右秉白旄以麾。曰:逖矣,西土之人!王曰:嗟!我友邦冢君,御事:司徒、司马、司空、亚旅、师氏、千夫长、百夫长,及庸、蜀、羌、微、卢、彭、濮人。称尔戈,比尔干,立尔矛,予其誓。王曰:古人有言曰:牝鸡无晨,牝鸡之晨,惟家之索。今商王受惟妇言是用。昏弃厥肆祀,弗答;昏弃厥遗王父母弟,不迪;乃惟四方之多罪逋逃。是崇是长,是信是使,是以为大夫卿士,俾暴虐于百姓,以奸宄于商邑。今予发惟共行天之罚。今日之事,不愆于六步、七步,乃止,齐焉。夫于勖哉!不愆于四伐、五伐、六伐、七伐,乃止,齐焉。勖哉夫子!尚桓桓,如虎如貔,如熊如罴,于商郊。弗御克奔,以役西土。勖哉夫子!尔所不勖,其于尔躬有戮!
《大戴礼》有《夏小正》一篇,为记岁时之书,当亦传自夏代者,古代阴阳家文之仅存者也。文繁今不录。
要而论之。孔子之称禹曰:禹吾无间然矣,菲饮食而致孝乎鬼神,恶衣服而致美乎黻冕,卑宫室而尽力乎沟洫(《泰伯篇》),墨子称道曰:昔者禹之湮洪水,决江河而通四夷九州也,名山三百,支川三千,小者无数。禹亲自操槁耜,而九杂天下之川,腓无,胫无毛,沐甚雨,栉疾风,置万国。(《庄子天下篇》)此禹勤苦之精神,牺牲一己之幸福,以求国家与民族之安全,其功绩最为伟大,故《禹贡》一篇,遂为千古最伟大之文章焉。
殷代散文
林传甲曰:汤之盘铭曰:苟日新,日日新,又日新。迟任有言曰:人惟求旧。器非求旧惟新。夏邑不纲,治化不行,汤之吊伐,既异于尧舜让善,亦异于禹启传家,为王者受命之创例。殷商新政,必有可观。商人尚质,记载多略。柱谓殷之记载,见于《史记殷本纪》者,有《汤征》、《女鸠》、《女房》、《汤誓》、《典宝》、《夏社》、《中》、《作诰》、《汤诰》、《咸有一德》、《明居》、《伊训》、《肆命》、《徂后》、《太甲训》、《沃丁》、《咸艾》、《太戊》、《原命》、《盘庚》、《高宗训》等。连《尚书》所载《微子》等篇,数实不少。惜所存者今惟《尚书汤誓》一篇,《盘庚》三篇,《高宗肜日》一篇,《西伯戡黎》一篇,《微子》一篇,共七篇而已。史公作《殷本纪》,至专以书名为章法,亦可见殷文之盛也。
盘庚上
盘庚迁于殷,民不适有居,率吁众戚出矢言。曰:我王来,既宅于兹,重我民,无尽刘。不能胥匡以生,卜稽曰,其如台?先王有服,恪谨天命,兹犹不常宁,不常厥邑,于今五邦。今不承于古,罔知天之断命,矧曰其克从先王之烈。若颠木之有由蘖,天其永我命于兹新邑,绍复先王之大业,绥四方。盘庚于民,由乃在位,以常旧服。正法度,曰:无或敢伏小人之攸箴。王命众,悉至于庭。王若曰:格汝众,予告汝训,汝猷黜乃心,无傲从康。古我先王,亦惟图任旧人共政。王播告之修,不匿厥指,王用丕钦,罔有逸言,民用丕变。今汝聒聒,起信险肤,予弗知乃所讼!非予自荒兹德,惟汝含德,不惕予一人。予若观火,于亦拙谋,作乃逸。若网在纲,有条而不紊。若农服田力,乃亦有秋。汝克黜乃心,施实德于民,至于婚友,丕乃敢大言。汝有积德!乃不畏戎毒于远迩,惰农自安,不婚作劳,不服田亩,越其罔有黍稷。汝不和吉言于百姓,惟汝自生毒。乃败祸奸宄,以自灾于厥身。乃既先恶于民,乃奉其恫,汝悔身何及!相时民,犹胥顾于箴言,其发有逸口,矧予制乃短长之命!汝曷弗告朕而胥动以浮言?恐沈于众,若火之燎于原,不可向迩,其犹可扑灭?则惟汝众自作弗靖,非予有咎!迟任有言曰:人惟求旧,器非求旧,惟新。古我先王,暨乃祖乃父,胥及逸勤,予敢动用非罚,世选尔劳,予不掩尔善,兹予大享,于先王,尔祖其从与享之。作福作灾,予亦不敢动用非德。予告汝于难,若射之有志,汝无老侮成人,无弱孤有幼,各长于厥居,勉出乃力,听予一人之作猷。无有远迩,用罪伐厥死,用德彰厥善。邦之臧,惟汝众,邦之不臧,惟予一人有佚罚。凡尔众,其惟致告:自今至于后日,各恭尔事,齐乃位,度乃口,罚及尔身,弗可悔!
《史记殷本纪》云:帝盘庚之时,殷已都河北,盘庚渡河南,复居成汤之故居,乃五迁,无定处,殷民咨胥皆怨,不欲徙。盘庚乃告谕诸大臣曰:昔高后成汤,与尔之先祖,俱定天下,法则可修,舍而弗施,何以成德?乃遂涉河南治亳,行汤之政,然后百姓由宁,殷道复兴,诸侯来朝,以其咸遂成汤之德也。帝盘庚崩,弟小辛立,是为帝小辛。帝小辛立,殷复衰,百姓思盘庚,乃作盘庚三篇。据此则盘庚三篇,乃盘庚死后其臣本于国史所书。追而述之,以讽时王及民众之辞。
韩昌黎进学解云:周诰殷盘,佶屈聱牙。盘庚三篇之难读,盖自古已然矣。吾师唐蔚芝文治先生云:首四节为民之矢言,一篇总冒。(据江魏姚三家说为正,或作盘庚言者非)第五节集众于庭,为一篇筋骨。六节王若曰以下,乃盘庚代阳甲之辞。篇中以古我先王双提,至为郑重。以下文势已乃益开展,复用汝尔予三字盘旋作线索,文气乃益紧。古书中善辩喻当以此篇为权舆。曰若颠木,若观火。若网在纲,若农服田,若火之燎于原,若射之有志,六若字极分明。而惰农自安数句穿插其中,更有趣味。
柱按原《盘庚》三篇之所以难读,实以多用方言及通假字之故。由此可见今人主张方言白话及别字为文之不足以行远也。《说文》叙曰:诸侯力政,不统于王,恶礼乐之害己,而皆去其典籍,分为七国,田畴异亩,车涂异轨,律令异法,衣冠异制,言语异声,文字异形,秦始皇帝初兼天下,丞相李斯乃奏而同之,罢其不与秦文合者。尝谓秦之罪虽大,其统一中国,统一文字,厥功实最伟。汉后所用之字,虽非李斯之小篆,然亦多由小篆而变也。今吾国各省州县之方音,画然不同,俨如异国,识者正患之,欲提倡国语以统一语言,而方叹其收功之晚。然语言虽异,其所赖以收统一之功者,幸有文字之统一耳。今若以方言白话及别字入文,则彼邑一方言,此邑一方言;甲书一别字,乙书一别字;若是其势不特各省异文,各县异文,且将人人异文而后已。是他日分裂中国为无数不同文字之小国者,必自提倡方言别字之说始矣。谓余不信,则《盘庚》三篇其小小之例证也。今《盘庚》三篇虽存,能读之者几人乎?
《尚书》所载殷文之外,《汉书艺文志》,道家有《伊尹》五十一篇,小说家有《伊尹说》二十七篇,《天乙》三篇,然皆已亡,疑皆当为散文。其小说家之《伊尹》二十一篇,《天乙》三篇,又疑皆后人所假托也。
周初散文
《记》曰:夏尚忠,殷尚质,周尚文。观上二章所述质忠之世,其文已如此,况周代尚文之世乎?孔子曰:周监于二代,郁郁乎文哉,吾从周。又曰:文王既没,文不在兹乎?周代治化之尚文,可知也。然则周代文学之盛,殆基于周初矣。文王之文,《易》《象辞》外鲜有足征者。《象辞》为韵文,今亦不论。若周公之着,则《尚书》之中,先儒所指以为周公所作者,曰《牧誓》,曰《金縢》,曰《大诰》,曰《多士》,曰《无逸》,曰《立政》,曰《康诰》,曰《梓材》,曰《召诰》,曰《洛诰》,凡十篇。唐蔚芝师则以《金縢》为册祝之辞,并非周公所自作,以其无自誉之理也。至于《大诰》、《康诰》、《无逸》、《立政》诸篇。则谓其忠厚恳挚,至诚感人,所以靖一时之变乱,垂八百年之丕基,胥在于此。则其情文之盛可知矣。师又谓《大学》引《康诰》之辞最多,曰克明德,曰作新民,曰如保赤子,曰惟命不于常,虽未赅《康诰》全篇之谊,可见《康诰》篇为古圣贤所常诵之书。今录之如下。
康诰
惟三月哉生魄,周公初基作新大邑于东国洛,四方民大和会。侯甸男邦,采卫百工,播民和见,士于周。周公咸勤,乃洪大诰治。王若曰:孟侯,朕其弟,小子封。惟乃丕显考文王,克明德慎罚,不敢侮鳏寡,庸庸,祗祗,威威,显民。用肇造我区夏,越我一二邦,以修我西土。惟时怙冒闻于上帝,帝休,天乃大命文王殪戎殷,诞受厥命,越厥邦厥民。惟时叙,乃寡兄勖,肆女小子封,在兹东土。王曰:呜呼!封,女念哉!今民将在祗乃文考,绍闻衣德言。往敷求于殷先哲王,用保乂民。女丕远惟商成人,宅心知训。别求闻由古先哲王,用康保民。弘于天,若德裕乃身,不废在王命。王曰:呜呼!小子封,恫乃身,敬哉!天畏忱,民情大可见。小人难保,往尽乃心,无康好逸豫,乃其乂民。我闻曰:怨不在大,亦不在小。惠不惠,懋不懋。已!汝惟小子,乃服惟弘。王应保殷民,亦惟助王宅天命,作新民。王曰:呜呼!封,敬明乃罚。人有小罪,非眚,乃惟终,自作不典,式尔,有厥罪小,乃不可不杀。乃有大罪,非,终,乃惟眚哉适尔。既道极厥辜。时乃不可杀。王曰:呜呼!封,有叙时,乃大明服,惟民其敕懋和。若有疾,惟民其毕弃咎。若保赤子,惟民其康乂。非女封刑人杀人,无或刑人杀人。非女封。又曰劓人,无或劓人。王曰:外事,女陈时臬,司师,兹殷罚有伦。又曰:要囚,服念五六日,至于旬时,丕蔽要囚。王曰:女陈时臬,事罚。蔽殷彝,用其义刑义杀,勿庸以次女封。乃女尽逊,曰时叙,惟曰未有逊事。己!女惟小子,未其有若女封之心,朕心朕德,惟乃知。凡民自得罪,寇攘奸宄,杀越人于货,不畏死,罔不憝。王曰:封,元恶大憝,矧惟不孝不友。子弗祇服厥父事,大伤厥考心;于父不能字厥子,乃疾厥子。于弟弗念天显,乃弗克恭厥兄;兄亦不念鞠子哀,大不友于弟。惟吊兹,不于我政人得罪,天惟与我民樊大泯乱。曰:乃其速由文王作罚,刑兹无赦。不率大戛。矧惟外庶子、训人,惟厥正人。越小臣。诸节,乃别播敷,造民大誉,弗念弗庸,厥君。时乃引恶,惟朕憝。己!女乃其速由,兹义率杀。亦惟君惟长,不能厥家人,越厥小臣外正。惟威惟虐,大放王命,乃非德用乂。女亦罔不克敬典,乃由裕民,惟文王之敬忌,乃裕民。曰:我惟有及,则予一人以怿。王曰:封,爽惟民迪吉康。我时其惟殷先哲王德,用康乂民作求,矧今民罔迪不适,不迪。则罔政在厥邦。王曰:封,子惟不可不监,告女德之说于罚之行。今惟民不静,未戾厥心,迪屡未同,爽惟天其罚殛我,我其不怨厥。惟罪无在大,亦无在多,矧曰其尚显闻于天。王曰:呜呼!封,敬哉!无作怨,勿用非谋非彝蔽时忱。丕则敏德,用康乃心顾乃德。远乃猷裕,乃以民宁,不女瑕殄。王曰:呜呼!肆女小子封,惟命不子常,女念哉!无我殄享。明乃服命,高乃听,用康乂民。王若曰:往哉!封,勿替敬,典听朕诰,女乃以殷民世享。
此文气象宏阔,纬络万千。全篇以天命民三字为枢纽,意以谓天之所命,即在于民,实为儒家之保民政治哲学之所本。惟篇首四十八字,当从吴汝纶说,定为《大诰》篇末之错简耳。
此外《仪礼》《周礼》,先儒亦以为周公之书。《仪礼》一书,自韩昌黎已苦其难读,然亦赏其奇辞奥旨。《周礼》一书,文既整丽,尤多奇字,兹以限于篇幅,不复录焉。
《周礼》至汉,缺《冬官》一篇,汉儒以《考工记》补之,最为得宜。陈澧云:《考工记》实可补经,何必割裂五官乎。作记者以一人而尽谙众工之事,此人甚奇特。且所记皆有用之物,不可卑视之。惟其卑视工事,一任贱工为之,以致中国之物,不如外国,此所关者甚大也。柱谓由《考工记》观之,可知周初以前甚重工业,史官多精此学。不然执笔者必不能为此文也。
《石遗室论文》云:《考工记》为古今奇文,种种工作,不离乎数目字,而审曲面势,说来但觉其造句巧妙,绝不觉数目字多,数目字之重复。卢人匠人,每节用凡字提起,有接至六七者。《乐记》亦然。慌氏叠用而某之而某之至于六七。梓人为笋虡,先五叠某者某者,后又六叠以某鸣者以某鸣者。皆文理之各种结构处。最后弓人一职,尤为精微。柱按此言是也。而柱最喜轮人为轮一类。
轮人(节录)
轮人为轮,斩三材,必以其时。三材既具,巧者和之。毂也者,以为利转也。辐也者,以为直指也,牙也者,以为固抱也。轮敝,三材不失职,谓之完。望而视其轮,欲其尔而下迤也;进而视之,欲其微至也,无所取之,取诸圜也。望其辐,欲其尔而纤也;进而视之,欲其肉称也;无所取之,取诸易直也。望其毂,欲其眼也;进而视之,欲其帱之廉也;无所取之,取诸急也。视其绠,欲其蚤之正也。察其菑蚤不龋,则轮虽敝不匡。
此记制轮之事,为最机械,最无情之事,而写出工人之为,欲其器之工之情,跃跃如见。可见题材有文学情绪与否,实视作文者主观而异。古今之文人,多不知机械之学,故以机械为无情;而究机械之学者,又无文学之情绪,彼自视其身亦无异于机械也。故机械之为物,遂似终于文学抵牾耳。今若使文学家能精究机械之学,则其视机械之轧轧而鸣,岂遽不如秋虫之唧唧而鸣,足以入诗人之吟咏哉,观《考工》之记制器,情文俱至,可为例证矣。
周初散文存于古文《尚书》者,尚有《大誓》、《武成》、《洪范》、《旅獒》、《君奭》、《多方》、《顾命》、《康王之诰》等,文皆美茂。若《汉书艺文志》,道家尚有《太公》二百三十篇,《辛甲》二十九篇,《鬻子》二十二篇。墨家有《尹佚》二篇。小说家有《鬻子说》十九篇。其书皆已亡。《鬻子说》疑亦后人所托。
要而论之,周之四诰《酒诰》《召诰》《洛诰》《康诰》,文体诘诎,实仿自殷之《盘庚》;而《周礼》五官及《考工记》之整饬,实又本于虞夏之《禹贡》,此文体之嬗变,尚可考者也。
由治化时代而渐变为学术时代之散文(春秋时代)
总论
春秋时代之文学,要以孔子、老子、左丘明三人为大宗师。而孔子尤为前后之枢纽。盖春秋以前,治化之文莫盛于六艺,而孔子实删订之。是集春秋以前治化之文之大成也。孔子赞《周易》,为作《十翼》,多精微之哲学。今之《十翼》虽未尽为孔子原本,然亦必多出于孔子。《论语》一书,为孔子弟子记孔子与门弟子及时人问答之言,皆多鼓吹学术之说。孔子之文言,老子之五千言,尤多骈偶之笔,已为后人骈文之先河。其有学无位,不能见诸治化,专以阐明学术为务,又为春秋战国诸子为学术而文学之先河。孔子作《春秋》,左丘明据《鲁史》作《传》,又为后世史家之先河。此三人者,其文学皆承前启后,于吾国之学术与文学,最有关系者也。
学术大师孔老之散文
孔老之学,同本于《易》。《易》言天地、阴阳、吉凶、祸福,皆两端相对者。孔子则执其两端而用其中,老子则审其两端而用其反。孔子曰:执其两端,用其中于民。老子曰:反者道之动。又曰:与道反矣,乃至大顺。孔子最重礼,曾问礼于老子,则老子之深,于礼可知。深于礼而薄礼,正其用反之道。其少言礼,正孔子罕言命与仁之比也。
孔子《史记孔子世家》,孔子生鲁昌平乡陬邑,其先宋人也。鲁襄公二十二年而生孔子。生而首上圩顶,故因名曰丘云,字仲尼,姓孔氏。孔子长九尺有六寸,人皆谓谓之长人而异之。孔子之时,周室微而礼乐废,诗书缺,追迹三代之礼,序《书》、《传》,上纪唐虞之际,下至秦穆,编次其事,曰:夏礼吾能言之,杞不足征也;殷礼吾能言之,宋不足征也;足则吾能征之矣。观夏殷所损益,曰:虽百世可知也。以一文一质,周监二代,郁郁乎文哉,吾从周。故《书》、《传》、《礼》记自孔子。孔子语鲁大师,乐其可知也,始作翕如,纵之纯如,如,绎如也以成。吾自卫反鲁,然后乐正,雅颂各得其所。古者诗三百篇,及至孔子,其重,取可施于礼义,上采契后稷,中述殷周之盛,至幽厉之缺,始于衽席,故曰:《关雎》之乱,以为风始,《鹿鸣》为《小雅》始,《文王》为《大雅》始,《清庙》为颂始。三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音,礼乐自此可得而述,以备王道,成六艺。孔子晚而喜《易》,序《彖》《系》《象》说卦文言,读《易》韦编三绝,曰,假我数年,若是我于易彬彬矣。
文言(节录)
潜龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。乾元用九,乃见天则。乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下。不言所利,大矣哉。大哉乾乎,刚建中正。纯粹精也,六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辨之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:见龙在田,利见大人。君德也。九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶;先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其惟圣人乎?知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!
此文时用韵语,且多偶句。阮元据之作《文韵说》及《文言说》。大旨谓必用韵用偶而后可以谓之文。其说盖因后世古文家屏骈俪之文为不足以语于古文,故务为力反其说也。
孔子之着作,以《春秋》最为重要。《史记孔子世家》,子曰:弗乎弗乎,君子病没世而名不称焉。吾道不行矣!吾何以自见于后世哉!乃因《史记》作《春秋》,上至隐公,下讫哀公十四年,十二公,据鲁亲周,约其文辞而旨博。故吴楚之君自称王,而《春秋》贬之曰子:践土之会实召周天子,而《春秋》讳之曰天王狩于河阳。推此类以绳当世,贬损之义,后有王者举而开之,《春秋》之义明,则天下乱臣贼子惧焉。孔子在位,听讼文辞,有可与人共者,弗独有也。至于为《春秋》,笔则笔,削则削,游夏之徒,不能赞一辞。弟子受《春秋》,孔子曰:后世知丘者以《春秋》,而罪丘者亦以《春秋》。
盖《春秋》之书,正名之书也。孔子曰:名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足。(《子路篇》)《春秋》正名之要,于此知之矣。大之伦类之大名,小之则物类之先后,无所不慎。僖十六年《经》曰:
春王正月戊申朔,陨石于宋五,是月,六退飞过宋都。
《穀梁传》曰:
先陨而后石,何也?陨而后石也。六鶂退飞过宋都,聚辞也,目治也。子曰:石无知之物。鶂微有知之物,石无知故日之;鶂微有知,故月之。君子之于物,无所苟而已。石鶂且犹尽其辞,而况于人乎!
《公羊传》曰:
曷为先言霣而后言石?霣石记闻,闻其填然。视之则石,察之则五。曷为先言六而后言?六退飞,记见也。视之则六,察之则,徐而察之则退飞。
其于言之无所苟如此。故太史公曰有国者不可以不知《春秋》,前有谗而弗见,后有贼而不知;为人臣者不可以不知《春秋》,守经事而不知其宜,遭变事而不知其权;为人君父而不通于《春秋》之义者,必蒙首恶之名;为人臣子而不通于《春秋》之义者,必陷篡弑之诛,死罪之名。其实皆以为善为之,不知其义,被之空言而不敢辞。汉大儒之重视《春秋》如此。
然世之古文家以反对《公》《谷》之故,遂倡言孔子不修《春秋》。孔子之《春秋》无微言大义。不过一本《鲁史》旧文而已。不知孟子曰:晋之《乘》,楚之《杌》,鲁之《春秋》,一也。其事则齐桓晋文,其文则史。孔子曰:其义则丘窃取之矣。此明谓孔子未修之《春秋》,则与晋《乘》楚《杌》相类。孔子修之则有微言大义矣。荀子曰:《春秋》约而不速。夫《春秋》既约矣,而何以不速?非以微言大义之难通而何?
《春秋》最重攘夷狄与大复仇之义。自《春秋》之学不讲,而夷夏失防,认贼作父,几不复知人间有羞耻事矣。宋之岳飞、文天祥,皆精《春秋》之学。故攘夷之决心最烈。此不可不知也。
老子《史记老子传》,老子者,楚苦县厉乡曲仁里人也,姓李氏,名耳,字聃,周守藏室之史也。居周久之,见周之衰,乃遂去,至关,关令尹喜曰:子将隐矣,强为我着书。于是老子乃着书上下篇,言道德之意,五千余言而去,莫知其所终。
太史谈《六家要旨》论道家云:其事易为,其辞难知。此最可以为老子书之定评。其事易为,谓秉要执中,无为而无不为也。其辞难知,则谓其辞涵义宏博,非可以一说尽也。
第一章
道可道非常道,名可名非常名;无名天地之始,有名万物之母,故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
第二十八章
知其雄守其雌,为天下谿。为天下谿,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣、守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。
世之读《老子》者,只知其守雌一句,而忘却其知雄一句,故由其说遂为积弱之国也。不知老子知雄则必努力自求为雄,而所以守雌者不自以为雄而自以为雌耳。又如大智若愚,世之读者但以为真求愚而已,而不知注意一若字。若注意一若字,则当知老子之必力求为大智,愈智而愈不以智自居,故曰若愚也。
《老子》全书对偶最多,此岂有意作对仗哉?以其学理本如此耳。
《文言》与《老子》多对句矣,多韵语矣,然仍不可便谓之韵文,便谓之骈文也,谓为骈文之祖可耳。至于用韵则诸子之论文亦往往有之,亦仍不得即谓为韵文也。
第三节 史传家左丘明之散文
《汉书艺文志》云:古之王者必有史官,所以慎言行,昭法式也。左史记言。右史记事。事为《春秋》。言为《尚书》。帝王靡不同之。周室既微,载籍残缺,仲尼思存前贤之业,乃称曰:夏礼吾能言之,杞不足征也;殷礼吾能言之,宋不足征也。文献不足故也。足则吾能征之矣。以鲁周公之国,礼文备物,史官有法,故与左丘明观其《史记》,据行事,仍人道,因兴以立功,就败以成罚,假日月以定数,藉朝聘以正礼乐;有所褒讳贬损,不可以书见,口授弟子。弟子退而异言,丘明恐弟子各安其意,以失其真,故论本事而作《传》,明夫子不以空言说《经》也。《春秋》所贬损大人当世君臣有威权执力,其事实皆形于《传》,是以隐其书而不宣,所以免时难也。及末世口说流行,故有《公羊》、《穀梁》、《邹》、《夹》之书。四家之中,《公羊》、《穀梁》立于学官,邹氏无师,夹氏未有书。由此观之,孔子之《春秋》,为继前古之史,而左氏之《传》,又孔子《春秋》之本事也。公穀二《传》为专解《经》之文,《左氏传》则解《经》之外,并以史证《经》,解《经》而兼为史者也。丘明既为《春秋》作《传》,称为《内传》:又分周、鲁、齐、晋、郑、楚、吴、越八国事,起穆王终于鲁悼,别为《国语》,世称《外传》。唐刘知几分史体为六家,一《尚书》家,二《春秋》家,三《左传》家,四《国语》家,五《史记》家,六《汉书》家,六家中左氏占二家,则左氏之文体,其关系于文化,为何如邪?
唐蔚芝师云:《左传》称曰《内传》,《国语》称曰《外传》。顾亭林先生谓左氏采列国之史而作,非出于一人之手。余疑《内传》为丘明所编辑,《外传》则采自列国,未加删削者也。夙好以《左氏传》与《公》、《谷》二传互相比较,如左氏郑伯克段于鄢一段,宜与《穀梁传》对较;晋献公欲以骊姬为夫人一段,宜与《穀梁传》晋杀其大夫里克对较;晋灵公不君一段,宜与《公羊传》对较。悟其文法之各异,而文思文境,乃可日进。又好以《内传》与《外传》参考,如《外传》管子论轨里连乡之法、敬姜论劳逸、优施教骊姬夜半而泣诸篇,皆为《内传》所不载;而一则波澜壮阔,一则丰裁严整,一则细语喁喁,委婉入听,均各擅其胜。又如晋文请隧,襄王不许,《内传》曰:王章也,未有代德而有二王,亦叔父之所恶也。仅三语,懔乎其不可犯;而《外传》则衍成数百言,负声振采,琅琅铮铮,有令人不厌百回读者矣。惟吴越语气体句调均属萎黹,疑与《内传》末载智伯事相同,为后人附益。司马子长曰:丘明惧弟子人人异端,各安其意,失其真,故因孔子《史记》具论其语,成《左氏春秋》。又曰:左丘失明,厥有《国语》。然则二书之当并重无疑。
柱谓《左传》体奇而变,其流为《太史公书》;《国语》体整而方,其流为班氏之《汉书》。今录僖公二十三年《左传》记晋公子重耳出亡事与《国语》、《晋语》所记为比较如下:
左传
晋公子重耳之及于难也,晋人伐诸蒲城。蒲城人欲战,重耳不可。曰:保君父之命,而享其生禄,于是乎得人。有人而校,罪莫大焉,吾其奔也。遂奔狄,从者狐偃、赵衰、颠颉、魏武子、司空季子。狄人伐廧咎如,获其二女叔隗、季隗,纳诸公子。公子取季隗,生伯鯈、叔刘。以叔隗妻赵衰,生盾。将适齐,谓季隗曰:待我二十五年不来而后嫁。对曰:我二十五年矣,又如是而嫁。则就木焉。请待子。处狄十二年而行。
过卫,卫文公不礼焉。
出于五鹿,乞食于野人。野人与之块,公子怒,欲鞭之。子犯曰:天赐也!,稽首,受而载之。
及齐,齐桓公妻之,有马二十乘。公子安之,从者以为不可。将行,谋于桑下。蚕妾在其上,以告姜氏。姜氏杀之,而谓公子曰:子有四方之志,其闻之者吾杀之矣。公子曰:无之。姜曰:行也,怀与安实败名。公子不可。姜与子犯谋,醉而遣之,醒,以戈逐子犯。
及曹,曹共公闻其骈胁,欲观其裸。浴,薄而观之。僖负羁之妻曰:吾观晋公子之从者皆足以相国,若以相,夫子必反其国。反其国,必得志于诸侯。得志于诸侯而诛无礼,曹其首也,子盍蚤自贰焉。乃馈盘飨置壁焉,公子受飧反璧。
及宋,宋襄公赠之以马二十乘。
及郑,郑文公亦不礼焉,叔詹谏曰:臣闻天之所启,人弗及也。晋公子有三焉,天其或者将建诸,君其礼焉!男女同姓,其生不蕃。晋公子,姬出也。而至于今,一也。离外之患,而天不靖晋国,殆将启之,二也。有三士足以上人,而从之,三也。晋郑同侪,其过子弟,固将礼焉,况天之所启乎!弗听。
及楚,楚子飨之,曰:公子若反晋国,则何以报不穀。对曰:子女玉帛,则君有之;羽毛齿革,则君地生焉。其波及晋国者,君之余也,其何以报君?曰:虽然,何以报我?对曰:若以君之灵,得反晋国,晋楚治兵,遇于中原,其辟君三舍。若不获命,其左执鞭弭,右属橐鞬。以与君周旋。子玉请杀之,楚子曰:晋公子广而俭,文而有礼。其从者肃而宽,忠而能力,晋侯无亲,外内恶之,吾闻姬姓唐叔之后,其后衰者也,其将由晋公子乎!天将兴之,谁能废之?违天必有大咎。乃送诸秦。
秦伯纳女五人,怀嬴与焉。奉匜沃盥,既而挥之。怒曰:秦、晋匹也,何以卑我?公子惧,降服而囚。他日,公享之,子犯曰:吾不如衰之文也,请使衰从。公子赋《河水》,公赋《六月》,赵衰曰:重耳拜赐。公子降拜稽首,公降一级而辞焉。衰曰:君称所以佐天子者命重耳,重耳敢不拜?
国语
文公在狄十二年。狐偃曰:日吾来此也,非以狄为荣可以成事也。吾曰奔而易达,困而有资,休以择利,可以戾也。今戾久矣!戾久将底,底着滞淫,谁能兴之。盍速行乎?吾不适齐楚,避其远也。蓄力一纪,可以远矣。齐侯长矣,而欲亲晋。管仲殁矣。多谗在侧,谋而无正,衷而思始。夫必追择前言,求善以终。餍迩逐远,远人入服,不为邮矣,会其季年可也,兹可以亲。皆以为然。
乃行过五鹿,乞食于野人。举块以与之,公子怒将鞭之,子犯曰:天赐也,民以土服,又何求焉。天事必象,十有二年必获此土,二三子志之。岁在寿星及鹑尾,其有此土乎?天以命矣,复于寿星,必获诸侯,天之道也。由是始之,有此其以戊申乎?所以申土也。再拜稽首,受而载之,遂适齐。
齐侯妻之,甚善焉。有马二十乘。将死于齐而已矣,曰:民生安乐,谁知其他!桓公卒,孝公即位,诸侯叛齐。子犯知齐之不可以动,而知文公之安齐而有终焉之志也。欲行而患之,与从者谋于桑下。蚕妾在焉,莫知其在也。妾告姜氏,姜氏杀之,而言于公子曰:从者将以子行,其闻之者,吾以除之矣。子必从之,不可以贰,贰无成命。《诗》云:上帝临女,无贰尔心。先王其知之矣,贰将可乎?子去晋难而极于此。自子之行,晋无宁岁,民无成君。天未丧晋,无异公子,有晋国者,非子而谁?子其勉之。上帝临子,贰必有咎。公子曰:吾不动矣,必死于此。姜曰:不然,《周诗》曰:莘萃征夫,每怀糜及,夙夜征行,不遑启处,犹惧无及。况其顺身纵欲,怀安将何及矣。人不求及,其能及乎?日月不处,人谁获安?西方之书有之曰:怀与安实疚大事。《郑诗》云:仲可怀也,人之多言,亦可畏也。昔管敬仲有言,小妾闻之,曰:畏威如疾,民之上也。从怀如流,民之下也;见怀思威,民之中也。畏威如疾,乃能威民。威在民上,弗畏有刑。从怀如流,去威远矣。故谓之下,其在辟也,吾从中也。《郑诗》之言,吾其从之。此大夫管仲之所以纪纲齐国,裨辅先君,而成霸者也。子而弃之,不亦难乎?齐国之政败矣!晋之无道久矣,从者之谋忠矣。时日及矣,公子几矣,君国可以齐百姓而释之者非人也。败不可处,时不可失,忠不可弃,怀不可从,子必速行。吾闻晋之始封也,岁在大火。阏伯之星也,实纪商人,商之飨国,三十一王。瞽史之纪曰:唐叔之世,将如商数。今未半也。乱不长世,公子唯子。子必有晋,若何怀安?公子弗听。姜与子犯谋醉而载之以行,醒,以戈逐子犯,曰:若无所济,吾食舅氏之肉,其知餍乎?舅犯走且对曰:若无所济,余未知死所,谁能与豺狼争食?若克有成,公子无亦晋之柔嘉,是以甘食。偃之肉腥臊,将焉用之?遂行。
过卫,卫文公有邢、狄之虞,不能礼焉。宁庄子言于公曰:夫礼,国之纪也;亲,民之结也;善,德之建也。国无纪不可以终,民无结不可以固,德无建不可以立,此三者君之所慎也。今君弃之,无乃不可乎!晋公子,善人也,而卫,亲也,君不礼焉,弃三德矣!臣故云君其图之,康叔文之昭也,唐叔武之穆也,周之大功在武,天祚将在武族。苟姬未绝周室而俾守天聚者,必武族也。武族唯晋实昌,晋胤公子实德,晋仍无道,天祚有德,晋之守祀,必公子也。若复而修其德,镇抚其民,必获诸侯,以讨无礼。君弗蚤图,卫而在讨,小人是惧,敢不尽心。公弗听。
自卫过曹,曹共公亦不礼焉。闻其骿胁,欲观其状。止其舍,谍其将浴,设微薄而观之。僖负羁之妻言于负羁曰:吾观晋公子贤人也,其从者皆国相也。以相一人,必得晋国。得晋国而讨无礼,曹其首诛也。子盍蚤自贰焉?僖负羁馈置璧焉,公子受飨反璧。负羁言于曹伯曰:夫晋公子在此,君之匹也,不亦礼焉?曹伯曰:诸侯之亡公子其多矣,谁不过此。亡者皆无礼者也,余焉能尽礼焉。对曰:臣闻之,爱亲明贤,政之于也;礼宾矜穷。礼之宗也;礼以纪政,国之常也;失常不立,君所知也。国君无亲,以国为亲。先君叔振,出自文王。晋祖唐叔,出自武王。文武之功,实建诸姬。故二王之嗣,世不废亲。今君弃之,不爱亲也。晋公子生十七年而亡,卿材三人从之,可谓贤矣。而君蔑之,是不明贤也。谓晋公子之亡,不可不怜也;比之宾客,不可不礼也。失此二者,是不礼宾,不怜穷也。守天之聚,将施于宜,宜而不施,聚必有阙,玉帛酒食,犹粪土也。爱粪土以毁五常,失位而阙聚,是之不难。无乃不可乎,君其图之。公弗听。
公子过宋,与司马公孙固相善。公孙固言于襄公曰:晋公子亡长幼矣,而好善不厌。父事狐偃。师事赵衰。而长事贾佗。狐偃其舅也,而惠以有谋。赵衰其先君之戎御,赵夙之弟也,而文以忠贞。贾佗公族也,而多识以恭敬,此三人者,实左右之。公子居则下之,动则谘焉,成幼而不倦,殆有礼矣。树于有礼,必有艾,《商颂》曰:汤降不迟,圣敬日跻。降,有礼之谓也。君其图之。襄公从之,赠以马二十乘。
公子过郑,郑文公亦不礼焉,叔詹谏曰:臣闻之,亲有天,用前训;礼兄弟,资穷困,天所福也。今晋公子有三祚焉,天将启之。同姓不婚,恶不殖也。狐氏出自唐叔。狐姬,伯行之子也,实生重耳,成而隽才,离违而得所,久约而无衅。一也。同出九人,唯重耳在,离外之患,而晋国不靖,二也。晋侯日载其怨,外内弃之。重耳日载其德,狐赵谋之,三也。在《周颂》曰:天作高山,大王荒之。荒,大之也。大天所作,可谓亲有天矣。晋、郑兄弟也,吾先君武公与晋文侯戮力一心,股肱周室,夹辅平王,平王劳而德之,而赐之盟质。曰:世相起也。若亲有天,获三祚者,可谓大天。若用前训,文侯之功,武公之业,可谓前训;若礼兄弟,晋、郑之亲,王之遗命,可谓兄弟;若资穷困,亡在长幼,还轸诸侯,可谓穷困,弃此四者,以徼天祸,无乃不可乎!君其图之。弗听。叔詹曰:若不礼焉。则请杀之。谚曰:黍稷无成,不能为荣,黍不为黍,不能蕃庑,稷不为稷,不能蕃殖。所生不疑,唯德之基。公弗听。
遂如楚,楚成王以周礼享之,九献,庭实旅百。公子欲辞,子犯曰:天命也,君其飨之,亡人而国荐之,非敌而君设之,非天谁启之心。既飨,楚子问于公子曰:子若克复晋国,何以报我?公子再拜稽首对曰:子女玉帛,则君有之;羽旄齿革,则君地生焉。其波及晋国者,君之余也,又何以报?王曰:虽然,不穀愿闻之。对曰:若以君之灵,得复晋国,晋、楚治兵,会于中原,其避君三舍。若不获命,其左执弭,右属橐鞬,以与君周旋。令尹子玉曰:请杀晋公子,弗杀,而反晋国,必惧楚师。王曰:不可。楚师之惧,我不修也。我之不德,杀之何为?天之祚楚,谁能惧之?楚不可祚,冀州之土,其无令君乎。且晋公子敏而有文,约而不谄,三材侍之,天祚之矣。天之所兴,谁能废之?子玉曰:然则请止狐偃。王曰:不可。《曹诗》曰:彼己之子,不遂其媾。邮之也。夫邮而效之,邮又甚焉。效邮。非礼也。于是怀公自秦逃归,秦伯召公子于楚,楚子厚币以送公子于秦。
秦伯归女五人,怀嬴与焉。公子使奉匜沃盥,既而挥之。嬴怒曰:秦、晋匹也,何以卑我?公子惧,降服囚命。秦伯见公子曰:寡人之适此为才,子圉之辱,备嫔嫱焉。欲以成婚而惧离其恶名,非此则无故,不敢以礼致之,欢之故也。公子有辱,寡人之罪也,唯命是听。公子欲辞,司空季子曰:同姓为兄弟,黄帝之子二十五人,其同姓者二人而已。唯青阳与夷鼓皆为己姓,青阳,方雷氏之甥也,夷鼓,彤鱼氏之甥也,其同生而异姓者,四母之子别为十二姓。凡黄帝之子二十五宗,其得姓者十四人。为十二姓,姬、酉、祁、己、滕、箴、任、荀、僖、姞、儇、依是也。唯青阳与苍林氏同于黄帝,故皆为姬姓,同德之难也如是。昔少典娶于有氏,生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成,炎帝以姜水成。成而异德,故黄帝为姬,炎帝为姜。二帝用师以相济也,异德之故也。异姓则异德,异德则异类。异类虽近,男女相及,以生民也。同姓则同德,同德则同心,同心则同志,同志虽远,男女不相及,畏黩敬也。黩则生怨,怨乱毓灾,灾毓灭姓。是故娶妻避其同姓,畏乱灾也。故异德合姓,同德合义。义以导利,利以阜姓。姓利相更,成而不迁,乃能摄固,保其土房。今子于子圉,道路之人也,取其所弃,以齐大事,不亦可乎?公子谓子犯曰:何如?对曰:将夺其国,何有于妻,唯秦所命从也。谓子馀曰:何如?对曰:《礼志》有之,曰:将有请于人,必先有人焉,欲人之爱己也,必先爱人。欲人之从己也,必先从人。无德于人,而求用于人,罪也。今将婚媾以从秦,受好以爱之,听从以德之,其未可也,又何疑焉?乃归女而纳币,且逆之。他日,秦伯将享公子,公子使子
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