资料图

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羌族多神信仰

羌族是信奉“万物有灵”的多神教，崇拜的神有三十种，大致可分为四类：（一）自然界诸神，如天神或太阳神、地神、山神、树神、火神、羊神、牲畜神等。其中天神、山神、羊神最受崇拜。诸神除火神以锅庄为代表外，其余均以乳白色石英石为象征，因此被羌人广泛地供奉在山上、屋顶、地里或石塔中。白石作为吉善，正月初一拿白石进屋，象征进宝，正月间串亲戚送一块白石，喊“财来了”，象征送财宝，并供在主人家的神龛上。狩猎者供奉白石，以祈求狩猎吉利。（二）家神，主要为祖先神，因神位设在尾角，又称“角角神”，如男神、女神、管孩子神、平安神、门神、灶神、仓神等。羌族每家“火塘”内的铁三角上系有三个小铁环，即火神（包括灶神）、铁匠及家神；有的家户还在火塘右上角外框留一小穴或立一石板，进餐前须用饭献祭。铁三角不能随便移或敲击。每月初三、十三、二十三点香通白，祈求保佑全家无难。（三）劳动工艺之神，是羌人崇拜工匠的反映，又称“柱柱神”，如：铁匠神、石匠神、木匠神，建筑神等。（四）寨神及地方神，有石羊、牦牛等，县内渭门、土门等地寺庙或寨门雕刻石狗。有吊狗祭山之俗。

神秘的白石崇拜

羌族的多神崇拜，有个最大的特点，所有崇拜的天神、地神、山神、寨神和自然界一切神祗，都没有固定的偶像，而是融合在白石崇拜的祭祀习俗中。羌人把一块白石供在山上石塔顶上，白石便代表天神或寨神；如果把白石供在田边，它可以是田神、土地神。有时有这样的情况，在一个羌族人家的神龛前，并排放着三块或四块白石，每块白石则分别代表着宅神、家神、神仙神、五谷神。在有的羌族村寨的房顶“塔子”上，并排供奉着五块白石。主人介绍说，它们分别代表天神（木比塔），地神（树不瑟），山神（赤黑瑟）和山神娘娘（瑟）以及关帝圣君（色窝）。因此，在羌寨里，白石作为神的代表，无处不在。羌族对白石的无比崇敬，反映了他们的白石崇拜观念也寄托着他们对美好人生、年景丰收、山寨兴旺的憧憬与企盼。关于羌人独特而神秘的白石崇拜的原因，在羌族民间盛传着不同的神奇故事。传说羌族在往四川迁徙中，受到魔兵的追击，伤势惨重，眼看全族面临覆灭的危急关头，多亏天神阿爸木比塔相助。从天空扔下三块白石，白石落地，立即变成三座大雪山，挡住魔后前进之路，才使羌人化险为夷。又传，在羌族与戈基人大战时，羌人用天神阿爸木比塔赐给的白石作武器，打败了戈基人，才得以在富饶美丽的“日补坝”（今茂县境内）安居乐业，繁衍子孙。以上传说，充分说明羌族的白石崇拜，包含着他们祖先崇拜和雪山崇拜的观念。在生活里，把本来不是神祗偶像的白石，作为至高无上的神物而虔诚供奉，顶礼膜拜。这是有着极为深刻、极具羌人历史的文化缘由。因此，释比司祭，请神作法，都是在神林中的白石塔子（山王塔、山神塔）前进行，并把塔子上供奉之白石。当作天神、山神代表，虔诚祭拜。释比（许）在为人家户从事各种祭祀活动时，也都在人家户屋顶上的白石塔子前，或堂屋神龛上供奉的白石神前，念经作法，降魔去邪，祈吉纳福。在羌族祭祀中以白石神为主要神祗，在多神信仰中，始终贯穿着羌族神秘的白石崇拜。

祭山大典

羌族祭山会　羌族是个嗜祭尚祀的民族。羌族民间，祭祀礼仪，名目繁多，模式不一。在众多的祭祀活动中，每年的祭山会是最隆重，规模最大，礼仪最为完整，极有代表性的一种。

祭山会，羌语“苏布士”，也叫还愿会、塔子会、山王会。一般在羌祭的神林中，祭祀坪中举行。羌寨民居（含碉楼）一般择筑在半山腰或山脊上，这是由于古羌时期，战争频繁，羌族累遭官兵清剿或外族侵扰。择此种地形建寨，易守难攻，便于退入山上森林，因此每个寨子背后山上都有一片森林，作为屏障，佑护山寨。故羌人可称其为神林，倍加爱护。而且在神林的坝子里，往往用白石垒成一个塔形石堆，在上面矗立着巨大、雪白的白石（石英石）作神祗供奉。也有在羌寨周围的山坡上，专辟一块如篮球场大小的平地为祭祀坪。在茂县黑虎寨的山脊平地上就有专供祭祀的祭祀坪一个。在祭祀坪北端筑有一山王塔。塔的中部有炉堂，专供“煨桑”之用。石塔顶上有一高约二尺、粗约十公分的石柱，石柱顶上供着一块“白石”，代表天神、山神，供人们祭祀膜拜。

整个祭山会由释比指挥，依序进行。如祭山会前，即派人在塔子前供奉祭器、祭礼、香烛等用具。林子周围遍插五色彩旗，布置祭坛。参加祭山会的人，穿着节日盛装，携带事先准备好的刀头肉、白酒和三角形或新月形的面馍，还要捎带一些柴火和白石，安放在祭祀坪白石神塔前。此时，会首（现为村长、族长）业已准备好一头黑色公羊（还大愿时准备公牦牛一头）、一只红公鸡、一坛酒、一个大三叉馍馍以及刀头肉，一斗粮食等物。祭山会开始，会首在祭祀塔前“煨桑”祭天，随后人们也将随身携带的松枝柏抛进煨桑炉里，或在冒烟的柴堆上撒些五谷杂粮、白酒等。以示酬神还愿，祈求吉祥。此时，释比上场，他头戴猴头皮帽（帽上缀有九个小海贝），帽前缀以长有大獠牙的凶恶神像（类似吞口），腰佩法刀，手持响盘、羊皮鼓，并持着人头形手西斗（拐杖）走在祭山队伍的前面。其后一帮徒弟，手敲法器或持挂有五色彩纸的杉枝（十卓）紧随其后。其它参加祭山会的人众，亦尾随释比，在法器、乐器和鞭炮声、火枌声中步入会场。

一到会场，释比首先在山王塔（白石神塔）前燃香点蜡，用会首准备的刀头肉、酒和馍馍敬神。地上点燃一堆柏枝，凡参加祭山会的人及作为祭品的羊都无例外地从柏枝上跨过，并将携带的祭品、用具等在柏枝上薰一蕃，以示解净污秽，以迎诸神。此时，释比手敲羊皮鼓，口唱开坛解秽词（“塔诗书”），为祭山会会场角秽，为参加祭山会的众人解秽纳吉。词曰：解秽公来解秽母，先将解秽说清楚。释比提鸡拿柳条，邪魔妖怪赶出堂。释比手提鼓和槌，神坛角秽坛洁净。为了解去污和秽，释比走遍十九梁。一根套索套神羊，神羊套住套绵羊。套住绵羊吆回家，用来解秽山和岩。　三根套索套雄鸡，手提雄鸡好作法。邪魔妖怪赶出堂。红石、黄石和白石，释比解秽离不了。木条、柳条和桃条，赶鬼驱邪是利器。解秽不离三条水，白水解秽山神坛。黑水解秽山和岩，黄水解秽邪无踪。

唱完解秽词，释比念唱“还愿词”（“郭喜格儿”）和颂唱祈求吉祥的“消灾免祸经”，为所有到会的人消灾免祸。

念完“消灾经”后，释比敲动羊皮鼓作法请神，唱“请神经”，请神莅坛降福。由于奉行多神信仰，释比所请之神众多，神祗中主要的有：天神、地神、山神、树神、土地神、羌族五谷神，同时还必请家神、仓神、宅神，以及大禹、二王、木姐珠等祖先神、英雄神和铁公、铁母、火神、龙王、羊神、牛神等，同时由于长期与汉族交往，一些原本为汉族或佛教诸神敬奉的神祗，如玉皇大帝、观音菩萨、太上老君、文昌帝君以及川主、土王、药王、东岳大帝、城隍、土地也成为释比必请之神。这样，原来属于原始宗教、自然崇拜、祖先崇拜的多神信仰，与佛道诸教的神祗和汉族信仰的为混合杂处，使羌族的多神信仰更加复杂而兼容。

请神毕，释比牵出备祭的黑色山羊（或牛）和鸡，当场宰杀，以酬神还愿。羌族祭山会，宰杀祭羊也有一定的仪式和规程。首先，释比要唱以羊替罪词（“国伯德格”）先请山神、天神将鸡、羊收下（边唱边用青稞籽从羊头抹到羊尾，并将青稞籽塞进鸡、羊耳，向羊和鸡浇水三次。若鸡羊颤抖三次，释比宣称神正领受祭物）。随即杀羊和放鸡归山（有的杀鸡一只，或放生一只）。此后会首将羊头置于塔顶，羊皮赠给释比，羊肉当场煮熟分给每户（称为“散份子”，此项费用解放前即按份派差派款），内脏等物不分到户，而是分给到会的人，每人一份。

祭山会，既是酬神还愿大会，也是羌族的节日聚会，借以增强民族的凝聚力。同时，也借聚会，对族民进行“高台教化”。为此，释比要唱回顾民族历史的羌族史诗《羌戈大战》，颂扬祖先神艰难创业及英雄业迹的传统史话《木姐珠与斗安珠》、《赤吉格补》，有的还演唱由上述史诗、民间传说基础上编演的故事剧“释比戏”。或进行赤足踩红铧（烧红的铁犁铧），踩火坑、捞抽锅、上刀梯等巫术表演。甚至还有请民间花灯戏班插演花灯戏，演出《关公保皇娘》、《赵匡胤送京娘》、《大禹治水》、《钟馗嫁妹》、《七仙女下凡》、《安安送米》、《孟姜女哭长城》等花灯戏，以达神人共娱的目的。

羌族祭山会有“冠礼”、“赠吉祥”（毛线）的活动。所谓“冠礼”，是由释比为一些年满十六岁，第一次参加祭山会的男青年，举行一种标志成年步入社会的成人仪式。届时，释比围绕石塔边转边唱，并给第一次参加祭山会的青年胸前系上一撮羊毛线，又在其额头上点一点猪油，以示天神保佑，命根有系，能见世面了。受“冠礼”的青年也向释比表示感谢。“冠礼”完毕，释比赞唱会首和寨民。（“释比达莫日母”）。大意为：会首帮办祭山会为大家消灾祝福辛苦了，寨民踊跃参加敬神还愿吉祥了，释比代表神灵祝会首和寨民清洁平安，百事顺遂。此时，会首则代表到会群众请释比吃小块馍、一片肉、饮一杯酒。释比谢过会首的仪器和酒后。与会的群众才开始吃馍吃肉，喝咂酒，唱酒歌，一些第一次参加祭山会的青年将特意带来的盘龙馍馍分给每一家，人家也请他吃馍和肉，祝贺他们受了冠礼，以后就被全寨公认为男丁，将肩负起社会和民族的责任。

“冠礼”仪式后，祭山会进入尾声，此时，释比唱起长寿永生词（“时勿不作”），代表天神、山神以最美好言词，赠与到会人群，以祝风调雨顺，人畜兴旺，而且还代表始祖神，将一节节白色羊毛线系在每个人的头发或纽扣上，借此祝福到会人员长命百岁，吉祥如意。同时还向神求得青稞种籽（一种魔术般的巫术）并把请来的青稞种好，分给与会羌人，意为“天神赐福”，确保来年五谷丰登，牛羊兴旺。此种活动，释比动作奇幻，鼓点频繁，跳跃欢快，显示出释比惊人的神力，也把祭山会的气氛，带到新的高潮。

祭山会结束，释比念经送神。同时，组织众人抬着“白石神”，在释比率领下，遍游全寨，意为驱走寨中的污秽，迎接山寨的兴盛。此进，欢天喜地的羌人，手持五色三角小旗，尾随驱邪祈吉的队伍，吆喝着，跳跃着，鞭炮声，火炮声也此起彼伏，预示着来年牛羊兴旺，山寨昌盛。

吊狗祭山　羌族祈求来年丰收所举行的传统祭山仪式，流行于土门一带，多用白狗，由乡约（会首）喂肥，故唐称羌人为“白狗羌”或“吊狗羌”，仪式均在春夏举行。祭山时点篝火，在白石神台前烧柏枝，“许”在杉树枝上缀纸花、纸旗插在神台上，然后头戴猴皮帽，身披豹皮法衣，手敲皮羊皮鼓，口念咒词祈求天赐吉祥。主持人将白狗装进一大背兜内，羌民依次给狗馈赠食物再封背兜口，用绳子将背兜高吊树枝上，7天后派人上山取狗，如白狗安危无恙，便是一年吉祥的预兆；如白狗已死，意味着灾害严重。

宰鸡祭山　端午节县内一些羌寨有宰鸡祭寨边白石塔的仪式。祭祀时将鸡血洒在白石顶端或供有牛、羊头的周围，再燃起柏香树枝；也有淋鸡血，再将两根挂着五彩纸条的森竿分别插地边和房顶的小塔上。此时“许”边敲羊皮鼓边唱祝词，围着塔子转，人们山呼助威，跳起祭山莎朗。每逢天旱，各户派人到高山“龙池”地杀鸡、鸣枪求雨，或进行搜山，禁止上山砍柴、狩猎、挖药材，以顺天意。若仍不降雨，则进行大规模的求雨仪式，参加者均为已婚妇女，在白石塔前哭诉，唱祈雨歌曲，以感应雨水降临。

古羌文化的传承者——神秘的释比（许）

释比（许、诗卓）是羌语对羌族民间巫师的称呼。羌族是信奉“万物有灵”的多神崇拜的民族。受这种民族信仰的支配，羌人自古好巫，繁生出崇尚祭祀、禳灾纳福、驱疫解厄以及婚丧嫁娶，生老病死等成套礼仪和民族习俗。在众多的祭祀活动中，必须要请一位德高望重、知识渊博的人主持祭祀，他们善长占卜，能驱鬼祛邪，并且能歌善舞，唱颂经典，能编演由各神神祗、先祖、民族英雄业迹为故事的诗歌、传说和戏剧，这种人，就是释比。同时在日常生活中，凡人有疾患，以为是鬼魔缠身，请释比颂经请神，驱疫除魔，或用巫术（含巫法、巫医、单方、草药）方式，为人解除疼痛。因此，释比受到羌族社会的普遍尊重与爱戴，而释比以及由他们传出的精神和文化的信息，对羌族社会产生了巨大影响。

释比（许）的由来

关于释比的由来，说法颇多。普遍认为：释比是羌民族社会自然崇拜，万物有灵信仰的产物。远古时，由于人们对复杂的雷电风雨、冰雹水火和人的生老病死等现象没有科学理解，总认为在人的世界之外有一种超自然的力量在主宰一切。人们只有用十分虔诚的祭祀方式，祈福神佑。为适应社会祭祀礼仪的需要，必须要有自称能上通天神，下达人意的巫师来沟通神人，主持一切祭祀，为人求吉纳福，降魔逐疫。

有一说法认为：羌族的释比，远在古羌部落社会就已出现。据某些史志记载：“古羌部落中，释比的职司由酋长（头人）一身兼施。部落酋长，一方面执掌部落行政、军事、生产等行政事务，同时，又主持部落中一切祭祀礼仪、婚丧嫁娶活动，在思想领域里起着精神领袖的作用”。随着历史的发展，释比作为巫师的社会职司，逐渐从古羌酋长的职能中逐渐演化，分离为专事祭祀礼仪的祭司，及以巫术、巫法治病驱邪的巫师，并身兼羌族历史文化的承继和传播者，成为今天的释比。

在民间却流传着一种神化、美化释比的民间传说。传说释比原本是天神木比塔家的祭司与卜师，名叫木纳。木纳法力无比，上天，能驾驭一切飞禽，下地，可降伏一切凶猛野兽和妖魔鬼怪，同时能掐会算，预知吉凶。天神木比塔的三女儿叫木姐珠，因与凡间牧童斗安珠相恋成亲，木姐珠执意与斗安珠到凡间安民乐业，天神特指派祭司木纳，陪木阴珠下凡，帮助人间祛灾解厄，驱赶不祥，繁荣生产，兴旺山寨。同时，也可维系天规礼仪，有条不紊，幸福生活。木纳奉命来到凡间，充分施展其法力神术，确保羌寨五谷丰登，人畜昌盛。

“许”除少数为父子相承外，一般要经三年跟师学艺。全凭身授口传，“许”的主要经书有十六部，有称“释比经典”。在实践中由师传飞，需数年始能背诵法经，成师者除能诵咒外，还能踩烧红的铁锅，舌舔烧红的铧头，喝滚开的清油喷火，用火炭洗脸，能从油锅中捞石子等。出师后，由师傅送给一套法器，自己给师傅做驭鞋即可行业。其法器有猴皮帽、竹帽、羊皮鼓、神棍、师刀、猴头、铜鼓、金牌、兽牙骨卦、羊角卦等。法器不容别人摸弄。做法事时，“许”身穿短褂或披豹皮，腰围白裙，头戴金丝猴皮三角帽，用猴爪、猴头骨作法器。其咒语、经书各地略异，唱时多为四字一句，两句一节，音韵悠美。

传说，金丝猴是“许”的护法神，曾救过“许“的性命，所以供奉猴头，使用猴头法器。“许”还头戴猴皮帽，跳神也模仿猴的动作。

“许”作法分上中下三坛。上坛为神事，主持祭山、还愿、建房等法事；中坛为人事，主持婚丧、驱邪治病、招财进宝等法事；下坛为鬼事，主持赶鬼驱魔，为凶死者招魂除恶。因承师不同，“许”有十二支派，各派经文、法事等不尽相同。“释比经典”是羌族祭司遵循的法典，是一部无文字，仅有图形的“圣书”，祭司（释比“许）称之为“刷勒日”，据专家考察，此经典距今已有上百年的历史。

出自最新出版的《茂县羌族风情》