道家修炼最讲一个“静”字，静字贯穿修炼之始终。筑基炼己讲“静”，炼精化炁讲“静”，炼气化神讲“静”。道家认为，人不能妙合大道的原因，是因人有妄心，昼夜随起随灭，而入静为修炼之起点，其目的是炼妄心返正心，以至与道合真。

《元始天尊说升天得道真经》云：“古今常存，总持静念。”即谓修炼主静第一。修炼中先要身静，身静则心静，身心两静，才容易入静。

初步静坐，能达到悟心常明，一念即起时以慧心除之，只觉周身唯一心灵而已，才算入静。反之，静坐后，一念即起，一念又来，而不能以正念慧心除之者，便不算入静。

入静后，呼吸均匀，周身舒畅，口内常有甘津，即是佳效，入静后的时间随各人功力所定或长或短，但初步静坐应以一小时为度，若时间太短，恐难见效。

总之，入静后首要牢拴意马，真清真静。此外，选择环境幽雅的地方炼功，也易于入静。俞琰说：“入静室也，其中不著他物，唯设一香一灯一几一榻而已，坐处不欲太明，太明则伤魂，不欲太暗，太暗则伤魄…然静室亦不拘以山林，或在墨中，或居道乡，但得所托，无往不可”（《周易参同契发挥》）。

从现今人们生活的情况来看，各人的环境不同，故不能一概追求外界条件，只要心静理明，处处都能入静炼功。

守丹田入静法：丹田有上中下之分，上丹田为两眉之间，即祖窍，中丹田即黄庭，下丹田即脐中 (道家也有种说法认为脐下三寸为下丹田)。守丹田入静法，是道家修炼中的常行法。因道家丹法传授不同，所以炼功时守法不一，有的以守祖窍入静，有的以守黄庭入静，有的以守脐中入静，观此三种守法，唯守中丹田有利无弊。

守上下二丹田者各有利弊。守上丹田入静者，利在集中意念，而弊在初学炼功者不能灵活掌握，执守此处，易头昏脑胀，导致虚火上炎，守下丹田者，利在呼吸归源，真息往来，而弊在初学炼功者不能呼吸自然，易发生胸闷等不舒之感。唯守中丹田者为妙，心平气和，自无上下二田之患。

守中丹田具体入静法：过去道观修炼者，打坐时每人都要备一蒲团，而现在蒲团不易得，一般静坐在床上或椅子上均可，静坐前随便活动一下，利在畅通气血。入静时两腿自然合盘，左脚向内，右脚向外，双手自然合拢，并端坐凝神内视，两眼微闭，留一线之光，舌抵上腭，牙齿相合，意守黄庭，似有意，似无意，绵绵不断。杂念若起，我即以神光默之，竖起眉毛，刚志修静，自能断除妄念，进入功态。

丹田不只是一个生理的位置，它会和我们的念头相呼应，我们可以藉由动作或意念，来启动丹田的能量。

胆识就是来自丹田，我们说的回归中心与扎根，就是回到丹田的力量。来自于丹田的动作和力量，会是流畅和平衡的，像是在各种体能运动、武术和静心，都扮演极核心的角色。

无畏惧的情绪，可以增加丹田的能量，当你面对恐惧时，你若能选择直接面对与不逃避，就能增加丹田的力量，无畏惧不代表不害怕，而是在恐惧中却能警觉地选择以放松的心态面对。

丹田和心是人体十分重要的两个中心，不过部位和意义略有不同，丹田是根，稳定而扎实，而心就像是一朵花，芬芳而娇嫩；丹田是我们的生命泉源，心则使我们能够去感受和爱；丹田向下，它向下扎根，而心则是水平的。

当头脑、心、丹田都平衡而健康的时候，头脑清晰，心的爱使我们更加倾向于去分享，而丹田则沉稳地向下扎根。

如果一个人的头脑、心和丹田相互协调，运作自如的时候，生命的展现便处处皆美：他的丹田归于中心，和大地有稳定的连结，他的心中流淌着爱和慈悲，而他的头脑有清晰的洞察力；这三者彼此滋养、彼此支持，就像树的根愈稳，树上的花就会愈美、叶子就会愈翠绿。

但是如果这三者无法取得平衡和健康，身心就会失衡。比方说，现代人过于偏重头脑，压抑情绪，忽略身体，这就是用头脑来控制其他部位的中心，结果身心都不能发挥出最好的功能；而如果有人偏重于心，缺少头脑的理智，也缺乏丹田的归于中心时，他可能就会一直给予，直至自己精疲力竭，完全忽略了自己。

因此当头脑、心、丹田不平衡的时候，就容易产生一种不健康的情况，因为三个中心都无法自然地运作，无法发挥自己的功能，反而互相干扰、互相忽视、互相控制；就好像叶子想要去吸收泥土的养分，树根想要开花一样错乱。

因此，这里推荐一个使心和丹田重新找到平衡的静心技巧，找一个舒服的姿势坐着，让脊椎和颈部感觉舒适，把右手掌轻放在丹田上，把左手掌放在心上（胸口的正中间，不要偏左，因为我们讲的心不是心脏脏器，而是能量的中心）。

吸气时把气吸到右手掌所在之处，想象用丹田在吸气；吐气时稍微张开双唇，把气从嘴巴吐出去，同时想象是从心也就是左手掌所在之处吐气的，大约做二十分钟，然后稍微休息一下。

想象吸气吸到丹田里的腹式呼吸，可以帮助你连结丹田，加深生命力；当想象从心吐气，而心的本能就是去给予、去分享，所以也可以想象成从心给予。当人加深两者的平衡和连结时，透过丹田加深生命力，同时也可以练习归于心的给予，因为它现在有了丹田向下扎根做支持，其给予是有厚度、有深度的，这是因为它自身能量充沛才能给予，而不是为了乞讨别人的爱而给予。

丹田位于肚跻下方约两英寸（三指）的地方，丹田和头脑、心，是人体最重要的三个中心。

头脑掌管理智、思考，心掌管感情、爱、慈悲，而丹田则是生命的泉源、人体的中心。奥修在《内在旅程》这本书里，详细地提到如何使身体、头脑、心、丹田，达到和谐平衡的状态，以此为静心的体验铺路。

如果把一个人比喻为一棵树，生命的根就是丹田，而心是这棵树开的花，头脑则是最后开花的部分，如果根没有培养照顾好，叶子和花都不可能生长得很好。一如植物的根都可以从大地汲取养分一般，在人类的身体里，也存有某些特定的根，可以从灵魂里汲取生命力。

静心者的旅程是往下的，向根部移动，只有透过丹田，人才能进入灵魂；丹田既是人体的中心，是生命的中心，是灵魂的入口，也是人体这把电子吉他的插头。

因此，人与丹田的连结非常重要，与丹田连结就是与自己生命的中心连结。与丹田连结给人一种稳如磐石之感，就好像当一棵树的根与大地连结的时候，即使它选择顺着风势弯腰，可是仍旧稳稳地站立着。这就是归于中心，扎根于大地。

这种感觉很美，如大树深深地扎根于踏实无垠的大地里，如同飘落的雨丝融化在浩瀚的海洋里，又如烟花璀璨绽放在空中。

从事体力或脑力工作的，每天睡觉之前，或者一天的任何时候，抽取二十分钟，持续三个星期以上，床上、其他让人感觉舒适的地方，均可习练。