生活在中国青海省黄南州同仁县，系属阿尔泰语系蒙古语族的土族，虽然其民族形成于元明时期，但却是一个人口不多、与历史久远的古羌部族有直接渊源关系的北方民族。生活在藏族地区年都户村的土族，因历史与地域文化等方面的多种因素，形成既使用藏族语言文字、与藏族通婚，又保留本民族会话和传统习俗；既信仰藏传佛教，又崇拜天地多神、保存古羌图腾意识遗村的民族同仁县年都户村的土族，每年有两次最隆重的民族传统祭祀活动。其中一次是农历十一月二十日进行驱魔逐疫的《跳於菟》（wu tú）—— 即“跳老虎”活动。
为何年都户村的土族每年都要《跳於菟》？为何他们不跳其它动物而非要“跳虎”？这就要涉及到土族继承和保留古羌部族“崇虎”，以虎为图腾的遗俗。古羌部族以虎为图腾，认为老虎可以驱除一切邪恶、疾病，给人们带来新一年的吉祥和平安，因此时至今日的土族仍要举行，由人扮作老虎到村里各家进行驱邪、逐疫的活动。而定于农历十一月二十日，也事出有因。由土族祖上相传这一日为“黑日”，是一切妖魔鬼怪兴风作浪的日子，所以一定要在这一天借助诸神之力由“老虎”到各家去驱鬼逐邪。
在这座满布经幡、哈达，一派藏传佛教风格的山神庙殿堂中，有趣的是所供奉地位最高的青海果洛阿米玛沁山山神、甘肃太子山山神和青海同仁夏琼山山神都位居其次，而大殿中央的主神竟是被土族人民奉为能保佑百姓安宁、获得农业丰收，长有三只眼睛的二郎神。即此一点，便可管窥土族、藏族的民间神灵崇拜与古老中原传统文化间的相互关系。阳历一月份的青藏高原正是寒冬的季节，即便是晴空万里也觉不出太阳的温暖。而即将装扮成“於菟”的男青年却脱光上身、挽起裤管，由村里的画师用锅底黑烟在他们的脸、上身和四肢上都画满虎豹斑纹，还把头发一撮撮扎成毛刷状，以似愤怒状的老虎。他们各个腰挎长短刀刃，两手各持一根粗树枝，枝上粘有白色带经文的符纸。於菟装扮就绪后，便在头戴五佛冠的巫师“拉哇”带领下到山神庙中跪拜诸神，由“拉哇”击鼓诵经祈求神灵保佑全村平安并授予“於菟”以神力为各家驱魔除疫。此时，庙官不断给众“於菟”灌酒，以达到抵御寒冷和促使“於菟”酒醉晕迷进入应有境界。在“拉哇”向众“於菟”传达神灵的旨意后，“於菟”从此不再说话而成为驱魔的“神虎”。
突然，传来一阵火枪和铁銃的鸣响，小“於菟”们停止了舞蹈迅猛地奔跑下山，开始进入各家进行驱魔。而另两只大“於菟”则在后面边依然按照锣鼓节奏跳着“虎舞”伴随“拉哇”和一名锣手一起舞下山去。村子里，家家屋内摆放着酒、肉、圈饼和鲜果，关门闭户地等待着“老虎”的来临。小“於菟”前往各家，向来是采用越屋、翻墙的方式入宅索室逐疫、斩妖除祟，然后享用各家事先为他们准备的供品，并将圈饼一一套在手举的粗树枝上，口中叼着大块淋血鲜肉后，再度爬上屋顶前往他家。而一直跳着“虎舞”的“拉哇”一行，却以舞姿在村中走街串巷进行巡视，拦截从各家幸免逃遁的妖魔鬼怪。拥簇在自家屋顶上的人们，纷纷把圈饼套在串街的大“於菟”手中长树枝上，或把供品摆放在他们必经的路上供大老虎享用，以了却请神虎除祟的心愿。
大小“於菟”在经过几个小时对全村近各户的驱魔逐疫，汇合在村口门楼后，一阵火枪、铁銃外加长串挂鞭的突然炸响，宣布了“於菟”驱魔仪式的结束。这时只见大小“於菟”们为了摆脱附身的鬼祟重返人间，立即终止正蹦跳的“虎舞”，从各条羊肠小道奔赴村外。与此同时，村中的男女老少也随之骚动起来跟随“於菟”跑向冰封的河岸。“於菟”们在河面上各自选好位置，便用可能找到的工具凿冰破洞，然后蹲跪在被凿开厚厚冰层的河水边，用双手捧冰水洗涤画满虎豹斑纹的肢体、以清除附在身上的晦气，在众乡亲的欢呼中重新回到人间。此时的众“於菟”恢复了开口说话的“功能”。
现在唯一在青海同仁县年都户村遗留的《跳於菟》，据说早年是由两只大“於菟”和6只小“於菟”组成驱鬼逐邪的“老虎队”，而在一次活动中，一只小虎死于火枪下。人们认为这是天意，是神灵要收一只小虎归天。从此后，年都户村在每年举行《跳於菟》时，就只由两只大虎和5只小虎来组成“虎队”担当起为各家驱鬼逐邪的重任。
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